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道德经读后感(20篇)

道德经读后感(20篇)

道德经读后感 第1篇:

老子“道”,其实并不像很多人说那么玄乎,它是指:物质世界及精神世界变化原因和规律――自然规律。关于“道”是物质还是精神之争,是肤浅,属于表象范畴。

所谓自然规律:它是自然界运行法则,是不以人主观意志为转移客观运动形式。人们只能经过实践认识它,利用它,却无法改变它,否则,就会受到自然规律惩罚。

如:生、老、病、死是人生自然规律。医生只能看病,不能救命,若能救命,普天下医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点,或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王,迷信江湖术士,服用什么“灵丹妙药”,妄图长生不老,结果中毒身亡,反而枉送性命。

“对立统一”,是事物存在自然规律,也是老子反复强调和证明观点之一。所谓对立统一,不是单个事物对立与统一,也不是事物简单一分为二,而是无数对立事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换,构成了动态、丰富多彩大千世界。因势利导,顺其自然,是老子“无为而治”思想基础。

“物极必反”,是事物运动自然规律。是老子反复强调和证明又一观点。如:钟摆,您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到钟摆,只是它在某一时段位置而已。事物如钟摆,人们所看到事物,只是它在某一时段运动中表象。由于事物受自身及相关因素制约,只能在必须范围内运行,所以,――物极必反。人们由此误以为,不偏不倚,“中庸之道”才是至理,殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段短暂现象。试问古往今来,有何人、何事、何物,能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因自然规律,是宇宙原动力。大家明白:事物都是运动,但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现:物质是无限可分,我们今日所看到物质,事实上是无数物质复合体,从某一个体,到相近物体,乃至整个宇宙,它们相互依存、制约、影响、变化,小到元素周期,大到天体运行,甚至鸟儿飞翔,人类行走,汽车行驶等等,莫不如此:失衡――平衡,再失衡――再平衡,循环往复,构成了对立统一、五彩缤纷美丽世界。失衡是永恒、持久,平衡是局部、暂时。物质世界如此,精神世界难道不是这样吗放眼世界:小到人际关系,大到国家政局乃至国际形势,概莫能外。

水往低处流,这是人们所熟知一条自然规律。也是水在常态下一种运动形式。但也有例外,如:水受热就会变成气体,会往高处跑;再如:水在太空能够悬浮,这是由于水脱离了地球引力所致。上述两种现象,就不是水一般规律所能涵盖。由此可见:自然规律也是有条件。同一件事物,时、空及环境改变了,规律也会随之而改变。这就是“规律”规律了。

老子云:“道可道,十分道”。“人法地,地法天,天法道,道法自然”。人们仅有经过自我感官,全面认识和系统分析客观事物,进而掌握自然规律,利用自然规律,而不违反自然规律,因势利导,顺其自然,才是人间之“正道”。

道德经读后感 第2篇:

老子《道德经》是一部灰常好中华珍宝,包含了丰厚人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道,十分道;名可名,十分名”,那时分还不晓得这是出自何处,更别说是什么意义了。时过几载,再次看这部道家代表巨作,固然还是不能完整了解,可是至少有一些些本人感受。

《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类文化史上聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世精华。当今社会科学兴旺,社会经济高速开展,人们物质财富越来越殷实,而肉体财富却越来越贫乏,道德沦丧现象日益严重,我想我们更应当从老子《道德经》里面找到本人人生原则,不与世俗同流合污,静心是安心工作之本。人们心境到达虚静状态,才会时辰坚持狂妄自大、不骄不躁作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。

人们常说:读史而明鉴,读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道,常无为而无不为”,老子无为思想并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》误解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为,而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大作为,也就是说“不妄为”是有所作为保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角,干好本职工作,担起家庭义务,就是“有作为”。是,在世欲纷争当今社会中,如能尽心安心于本职话,那他心态肯定是经常处于静心、净心状态,没有进入静心、净心心境,他是收敛不了他那不安份。即神不外驰,心不外思,由是说:静心、净心是尽心干好一切工作前提和先决条件。

《道德经》可谓言简意赅,一字千金,字字无动于衷,字字催人深思,足可见老子扎实文字功底和信手拈来写作技巧及惨绝人环创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例,点睛之笔,妙笔生花,意境深远,呼应前文,升华主题,把作者本人要表达感情表达得淋漓尽致,给人无限打动和难过,有浑然天成之感,实乃文章中之极品,古文中之绝笔!

道德经读后感 第3篇:

最近我在看一本十分富含哲理书――《道德经》,要物体享受就得靠钱,而要精神享受就得靠道,道家讲究天人合一,神游太虚,而道德经就完美诠释了这一点。

道德经全书仅五千字,但字字珠玑。就拿第一句话说吧:“道可道,十分道。”这句话很好理解,就是能说出来道,便不是真正道了。但你理解深刻含义吗?道德经中有这么一个小故事:楚国有一棵大树叫“朝生”,对他来说,四千年只是一个春季。在越国有一只神龟叫“暮菌”,对它来说,四千年可是是几个时辰而已。但人们却认为彭祖寿命长,活了八百年,但他跟“朝生”,“暮菌”比,岂不是寿命极短?如果人们在远古指天叫“夷”,指地为“希”,那此刻天就是夷了,地就是希了。所以他告诉我们,名称是虚无,不要去强求等级名称,顺其自然不是更好吗?看,短短一句话,竟能够有如此深奥道理。

道德经中还记到,老子在写完道德经交给尹喜,出关之前曾跟尹喜说:“你读完后,要把道德经全忘了才行。”这更是出乎常人意料,应当牢牢记住才对呀!正因为文字把深理束缚住了,所以要把文字忘了,才能见到深理。

六祖惠能身为住持却不识字,但他却说:“我用手指月亮,你要看是月亮,而不是我手,我手是用来指导你看月亮。”确,文字只是用来衬托深理

此刻,体会到道博大精深了吗?

其实,道就在我们身边,但它却看不着,听不着,闻不着,摸不着。只能用心体会,而道德经便是这么一本体会道工具。

道德经读后感 第4篇:

刚读完《道德经》,我从中遭到很多启迪。作者老子是我国古代著名思想家,哲学家。这本书是老子乱世之道和人生哲学,而非我原以为道德教材。固然只要20多页,可是由于领悟力有限,通读全书,能了解必须有十之二三。

首先,老子概括了当时自然现象和社会现象变化,事物都向它相反方向变去。指出“物极必反”通则,简直无论在哪一方面皆是如此

老子认识生活世界,看待生活态度,主张贵柔、守雌,反对坚强和进取,老子思想是无为。

如今人普通都以为他思想十分消极,其实他思想更多包含了对广阔劳动人民酷爱。他期望经过它思想来影响统治阶级,让老百姓能够得到更多涵养生息,让老百姓安居乐业。

我以为“无为”包含着顺其自然不勉强去做指导思想,因而能够浸透到生活各个方面。就比方说教育理念中也能够自创。俗话说“强扭瓜不甜”,学习是一件盲目自愿事情,学生只要主动学习,把学习当成一件欢乐事,才干够学有所成,这就需求我们教育者在教育理论中引导学生欢乐、简便、盲目、自愿学习。教育中无为而治,不是不论,而是因势利导,绝不拔苗滋长。不顺应自然规律,滥施各种生长激素,不尊重孩子意愿自觉参与各种奥数,学钢琴,拉小提琴等培训常常适得其反。

同时老子“物极必反”思想似乎在预言今日社会。人类所追求所谓文化,所谓科技,现代化,都应当是为人类效劳,可是环境污染,能源耗尽,消费率提高,失业率上升,贫富差距拉大,似乎又和所谓高科技有着密不可分关系。人们为了保住工作而工作,无暇关注本身和家庭,有时间时分没钱,有钱时分没时间。又或者说两者都没有。这样社会又怎能说是美妙呢在高度兴旺之后,人类当有所回归,以免到达极致走向另一面,走到无法挽回地步。

老子不愧是我国古代十分巨大思想家,并且在如今,他在全世界影响力远远超越孔子。老子学说“玄之又玄”,可是我却没有能发现“众妙之门”,自古以来研讨老子人太多太多,但我总以为体会到“物极必反”,“无为”之类人生哲学,对个人来说更有意义。我以为他许多观念值得我们去深深地思索。

道德经读后感 第5篇:

中国经济发展速度十分快,备受瞩目,中国文化也一向吸引着世界目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少书。《道德经》中包含着我们中国人价值观,这种价值观潜移默话地影响着我们思想和行为。

《道德经》里面蕴含资料也在塑造着中国人行为方式。《论语》里面讲“已所不欲,勿施于人”,就是你自我不想要东西,也不要硬塞给别人,这是从反面来论证你应当怎样对待别人,是一种“防御性”方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小,是故汤事葛,文王事昆夷”,意思是当你身居高位,或者处于优势地位时,要包容比你差人,构成一种和谐氛围,不要让人对你恨之入骨,这是中国人行为方式。

中国历史和文化强调要建设一个学习型社会,从《论语》到《孟子》,我们看到了一个人应当怎样学习。中华经典中《道德经》作者就是春秋时期伟大思想家,道家学派创始人老子。以往老子出生地是一个谜,为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了很多艰苦细致工作,才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫流星原址。两千多年以来,在老子故里涡阳人民心田里,长期浸润着老子光辉智慧和思想。老子对于人类贡献,在于他博大精深思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘一种尝试,在中国哲学史上,老子第一个系统提出了“道”,这个“道”来源于自然,以“无”为本,以“有”为用,以“反始守柔”为处事之方。

“反者道之动;弱者道之用;天下万物生于有,有生与无”成为《老子》五千言纲领。老子著作,尤其是他《道德经》最受世人崇仰;尼采曾评论《老子》一书说:“老子思想集大成――《道德经》像一个永不枯竭井泉,满载宝藏,放下汲桶,唾手可得”。

道是能够阐说,可是并非完全等同于浑然一体,永恒存在,运动不息大道。无,称天地初始;有,称万物本原。所以,从常无中,将以观察道微妙;从常有中,将以观察道端倪。这无,有二者,同出于道而又玄妙,正是天地万物变化总源头。天地是长久存在。天地所以能够长久存在,是因为天地不为自我而生,所以能够长久。所以,圣人把自身置于众人之后,却能得到大家推崇而占先;把自身置于度外,却能保存自我。不正是由于他不自私吗?反而能够成就自我,所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化,这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

道德经读后感 第6篇:

祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”意思是,祸是造成福前提,而福又内含祸因素。也就是说,好事和坏事是能够互相转化,在必须条件下,福就会变成祸,祸也能变成福。老子说这句名言,是很有道理

老子是中国,也是全世界最早具有辩证法思想哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写一个简单传记来看,他是春秋时著名思想家、道家学派创始人。老子,姓李名耳,字聃,楚国苦县(今河南鹿邑县)厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他称呼,“老”是年高德重意思,“子”是古代对男子美称。他`生卒年月不详。

老子做过周朝“守藏室史”(相当于此刻国家图书馆馆长或历史博物馆馆长),所以他谙于掌故,熟于礼制,不仅仅有丰富历史知识,并有广泛自然科学知识。

公元前xx年,周王室发生争夺王位内战,这年4月,周景王卒,大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝,立王子匄为敬王。这次内战达5年之久,公元前516年,王子朝失败,席卷周室典籍,逃奔楚国;老子所掌握图书亦被带走。于是,老子遂被罢免而归居。形势变化,使老子地位发生变化,使他思想起了大转变,由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者迫害,为了避免祸害,不得不“自隐无名”,流落四方,之后,他西行去秦国。经过函谷关(今河南灵宝县西南)时,关令尹喜明白老子将远走隐去,便请老子留言。于是老子写下了5000字《老子》。相传老子出关时,骑着青牛飘然而去。

老子思想主张,大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章,分上下两篇,共5000多字。因为它所讲是道与德问题,之后人们又称它为《老子道德经》。此刻我们所见到《老子》一书,并不是老子原著,因有战国时人增益文字,但其中主要思想却是属于老子

《老子》一书,文词简短,艰深难懂,所以后人作了许多注解。最通行有西汉时道学家河上公(姓名不详)注,三国时魏国哲学家王弼注,还有清朝时魏源《老子本义》,等等。下方我们就透过《老子》这本书,来了解老子哲学和政治思想。

“道”是天地万物本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界,而不求助于超自然主宰――天帝意志哲学家。在老子之前,人们以为宇宙间万物都有神在统治着,最高神就是天,又称天帝。这种观念,到了社会大变革春秋时期才开始了变化。老子就是较早从哲学方面有意识地、明确地否认天帝思想家。他在《周易》基础上,进一步阐明“道”是天地万物本源。老子“道论”中心思想是:“道即自然,自然即道”。他说,“道”是万物之母:“道可道,十分道。名可名,十分名。无,名天地之始。有,名万物之母。”(《第一章》)这就是说,作为宇宙本源就是道,它是永远存在。道运行是自由、必然,即按其自身规律而运行。天地万物都是由它产生,它是宇宙母体。

老子认为,道产生了天地,德是道性能,天地生养着万物,万物各成其形,各备其用。所以万物没有不尊道而贵德。道尊崇,德贵重,不是有谁给它爵位,而是自然而然。所以道产生天地,德畜养万物,长育万物,成熟万物,覆盖万物。他说:“道生之,德畜之,物形之,器成之。”是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之爵,而常自然。故道生之,德畜之,长之育之,亭之毒之,盖之覆之。”(《第五十一章》)这样,老子遂把自然创造根源归于自然本身,从而摧毁了一切超自然主宰,一切宗教和唯心论基础。所以,老子天道自然观,在当时有很大提高好处,它打倒了宗教天帝,否认了鬼神威灵。当然,老子“道论”刚从传统宗教解放出来,还未能完全摆脱宗教影响;他自然决定论,使人完全听命于自然,轻视了人对自然界反作用。之后有哲学家把它发展为定命论,为害颇大。

道德经读后感 第7篇:

我今日把《老子》读了一篇,有一篇感悟最深,想和朋友们分享一下。

“祸兮福之所依,福兮祸之所伏。”这句话是这篇中心。我理解是:如果正在灾难中,努力幸福就快来了。正在幸福中,不要得意,因为一骄傲就可能变成祸事了。

我有自我生活事例来证明他。上学期,因为表现较好,当选了“三好学生”,这可是我梦寐以求结果。然后我太高兴了在课堂上自由散漫,结果被教师把“三好学生”和体委都给撤了。自从教师训了我以后,我就开始努力学习并加劲写博文,结果竟在校讯通第八届“书香班级”活动中上得了一个“阅读之星”称号。我此刻要加倍提防,不能骄傲,因为“福兮祸之所伏”呀。而这句话给我们供给了一个方法:得了奖不要骄傲,有了本事不能伤人。

一篇篇“道德经”,讲述了生命道理,我要多读它。

道德经读后感 第8篇:

《道德经》又称《老子》是春秋时期老子即李耳所作,是道家思想来源也是世界上除《圣经》以外被翻译最多经典名著。经过为期一年学习,我对道家少私寡欲,知足不辱等境界有了更深体会,以下是我感悟。

道家讲究无为而治。如书中所说“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”是说人们相互之间各干各事彼此之间并无交集,仅有附近鸡犬之声能够听到。老子期望国家按照小农经济发展,人们生活自给自足且不需要社会交际,以此来避免人本身私欲以及一切能导致国家破裂消极情绪。如果我们单从国家角度来看无为而治貌似是不现实。可是我们从生活角度来看,平凡未尝不是一种幸福。随着我们社会生活水平提高,人们开始追求生活幸福指数,而少私寡欲生活过得平平淡淡,没有大起大落,有一颗平静心其实对于大多数人来说是一件好事。

“上善若水,水善利万物而不争,处人之所恶,故几于道”。善良人就像水一样滋润万物而不与万物相争,处在人们所厌恶地方可是更接近于道。高尚品德人做有利于众人事而不与争,处在卑下地位但他做法是值得人们尊敬。我们生于这样一个快节奏世界,有时候可能需要保护自我而不得不做一些自我不喜欢事。可是我想说,帮忙他人坚持谦卑态度也未尝不可,也许你会失去一些东西,可是回报却是无穷

“贵以身为天下,若可寄天下:爱以身为天下,若可托天下”这句话是说把自我当做天下,那么天下就能够寄予他了:把天下当做自我生命来爱惜,那么天下就能够托付给他了。我们中国目前仍处于发展中国家,复兴之路还有很长要走,而我们正处在国家顶端,我们需要为国家利益不懈奋斗,贡献出我们当代大学生力量。“少年强则国强”说就是这个道理。

《道德经》是我国第一部完整哲学系统,它经过做人处事以及治国方针向我们阐述了我们应当坚持己身,且长且久等道理。我们生于一个从应对面交际向全面数字化科技化互动过渡时期,所以我们更需要坚持《道德经》里做人处事道理并且沿袭发扬我们中国文化传统使之始终坚持我们中国特色甚至引领世界。

道德经读后感 第9篇:

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章,老子就把天地未分之前混沌状态称作“无”(无,名天地之始)。天地未分之前,世上什么也没有,仅有“先天地生”道在“周行而不殆”地运行,布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化本原,是天地万物母体,也就是此刻所称事物运动客观规律,“无”是道根本属性。“无为”即是根据事物客观规律而采取管理对策,是在对天地万物运行规律有透彻理解后而采取最简单而又最有效管理手段。“无为”是一种管理理念,更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”怎样实施和推行“无为”由于现阶段对世间万物及其客观规律认识还很有限,对这些问题也许还没有准确一致答案。但个人认为“无为”必有以下特点:

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学眼光看,天下万物因进化程度或组成不一样,有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等分别,但在老子看来,天下万物都是由道产生,它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人眼里它们都是草狗(天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗),都是一样、平等。从人类社会角度看,天下万物有些是我们生活所必须,有些是不直接需要,有些从某种角度看是有害甚至是致命,但它们都是道安排给我们朋友,它们有各自存在理由,作为天地万物一员人,不能也不应当根据自我喜好来决定其它万物生死。

比如细菌会使人类致病,许多人都厌恶它,但现代科学已证明如果地球上没有细菌,动植物殘体将无法分解,绿色植物将因缺乏养分而死亡,人类将无法从食物中得到营养,最终地球上生命将会全部消亡。又比如,若地球上没有土壤等无机物,植物就没了食物来源无法继续生存,若没了植物,食草动物就没了食物,也不能存活,没了食草动物,食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上万物是一个生命链条,每一个都是同等重要,不可替代。所以人们只能按道要求与万物平等共处。人和人之间也一样,虽然肤色不一样、语言各异、所从事工作和生活方式也有区别,但在道这个母体面前都是兄弟姐妹,都是这个世界平等一员。

万物是平等,也是自由和多样。平等是前提,自由和多样是必然结果,因为万物是平等,它们各自有自我存在理由、生存方式和生活规律即有各自“德”。谁也不属于谁,谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等、自由和多样,我们唯一能做就是真心地按道要求采取无为策略,让万物按各自“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道社会里,因为人人都是平等,所以它们在世间享有权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、欢乐、痛苦等总和)也是均衡。比如,你若捐出了财富,你占有财富是少了,但你却得到了别人尊重和感激,享受了欢乐,你权益并没有所以而减少;你抢劫得了许多钱,你财富多了,但你得天天防着警察,天天受到心灵谴责而痛苦,你权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性,这是不贴合道准则,长期看也是肯定办不到。仅有采取切实措施来保护这种平等权利,保障均衡权益,才是社会长治久安最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点,才顺势而为,采取“无为”策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事,就是不妄为、不胡为。所以,要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律研究和探索,以增加所采取对策性和准确性。同时,更为主要是要加强个人修养,做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人,不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀,象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢,不占有别人资源和权益,天下人资源天下人共享,天下人权益天下人均分。要做到少私寡欲,多予少取。少私寡欲是前提,仅有做到少私寡欲了,才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在必须范围内不提倡什么,也不反对什么,即不干涉别人自由,同时,不争名、不争利、不争功。有了这样修为,对客观规律认识就会更深入、更全面,采取管理措施才会更合道。

道布生了天地,衣养了万物,但道并不占有万物,也没有从中获得一点私利,因为他不谋私利,所以道成了世间万物母体,它功劳和功用才永远不会失去。受此启发,创立和管理一家公司也不能仅仅为了本公司利益而巧取豪夺,所采取管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴成长为前提,仅有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利,而只是为了保护万物平等权利,维护社会公平和正义,是为了民众生活得更自由幸福。仅有以此为目而采取措施才是贴合广大百姓利益措施,才是合道“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了到达人和人、人和环境、各环境因素之间全面和谐。要实现这样全面和谐。领导者除了前述加强个人修养外,在目前对客观规律认识还很有限条件下,尤其要做好以下二点:一是善于倾听百姓心声。“圣人无常心,以百姓心为心”。在对客观事物认识上,处于第一线“百姓”对客观事物接触最直接,认识也最清楚,他们总结出经验往往也最接近客观规律,他们也最清楚自我是不是得到合道对待,他们心声往往也就是“道”要求,“以百姓心为心”就容易按客观规律办事,是实行“无为”捷径。二是要当好调和万物矛盾“气”。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,这个世界充满各种各样矛盾,不光人和人之间,人和物、物和物之间都充满着各种各样矛盾(阴阳),矛盾本是对立、不可调和,但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐,由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐关键。

道德经读后感 第10篇:

老子《道德经》第八章云:上善若水。水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

这段话,用此刻话来翻译一下,那就是:具备最好禀性好象水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶地方,所以它`性质最接近于“道”。居处善于选择地方,心胸善于坚持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。只因为有不争美德,所以没有过失。

这是一首对水颂歌,歌咏对象是具备像水那样品格圣人。它以“上善若水”为提纲,指出一个人如要效法自然之道无私善行,便要做到如水一样谦退守中至刚、至净、能容、能大胸襟和气度。

水,具有滋养万物生命德行,它能使万物得它利益,而不与万物争利,如古人所说:“到江送客棹,出岳润民田。”只要能做到利他事,就永不推辞地做。可是,它却永远不占据高位,更不会把持要津。

俗语说:人往高处走,水往低处流。水,在这个永远不平物质人世间,宁愿自居下流,藏污纳垢而包容一切。所以老子形容它“处众人之所恶,故几于道。”以成大度能容美德。所以古人又拿水构成海洋和土构成高山写了一幅对联,作为人生修为格言:“水唯能下方成海,山不矜高自及天。”

水,与物无争,谦下自处。所以老子讲,如果一个人行为能做到如水一样,善于自处而甘居下地――“居善地”;心境养到像水一样,善于容纳百川深沉渊默――“心善渊”;行为修到像水一样助长万物生命――“与善仁”;说话学到如潮水一样准时有信――“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡――“正善治”;担当做事像水一样调剂融和――“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动,随着动荡趋势而动荡,跟着静止状况而安详――“动善时”;再配合基本原则,与物无争,与世不争,那就永远没有过失了。

在中国古代许多哲学家著作中,水都是重要体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。”因为水总是处于一种变动不居状态里。苏轼也说:万物皆有定形,惟有水随物赋形。”

老子讲了一连串人生哲学行为大准则,如果集中在一个人身上,就是完整而完善,实在太难了。除了历史上所标榜尧、舜以外,几乎难得有一完人,。可是,如果我们具备一项这样美德,也就能够名垂千古了。

道德经读后感 第11篇:

老子《道德经》另一个广博在于任何人读之能够感悟出个体自我领域内内涵和外延。也就是每个人都能够读出自我贴切答案和个体标准。

以上是从宏观上对《道德经》感受。而在微观上,老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自我独到精确和细致认识。

下方对《道德经》某些段落、重要文句与自我观念给出个人感受:

(1)首句:“道可道,十分道;名可名,十分名。”(1章)

“道”能够泛指,自然方面能够指自然规律,如:星系运动轨道,物质自然混成及固有运动轨道和方式;人文方面能够指人道、道德、人类发展自然规律。

“可道”是指出宇宙自然规律确定性和因果关系。也就是宇宙自然规律能够被人类认可和确定现象。

“十分道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理观念来分析就能够认为是一种动态存在使一切都不确定。也能够认为是指出人类有限性而难于道出自然界全部或准确自然动态。

“名可名”就是人类对一切现象命名,名可名是老子认可了人类思想活动对自然命名。另一方面,又用“十分名”区分了“人类名”和“自然不可名”。

所以这样一对排比句道出了宇宙无常和人类有常界限。前面简单6个字“道可道,十分道”就道出了人类不一样参照系下各种理论体系存在是一种自然存在现象。

(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口名句。

无为,不是字面上直解不做任何事情,而是不做不贴合自然规律事情。当你不做违反自然和违反社会规则事件时,你所做其它事件就是无所不为。当然,在那里对“什么是违反自然和社会规律”“无为”事件决定是务必具有各种层次经验和高度智慧。

举一些在自然低层次且简单例子;例如:你不会游泳,就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验“无为”,而这种无为会给你生命存在带来关于该问题保障,这种保障就是一种变相“无所不为”。上方举例子是较为简单而浅显例子,任何人都能够根据经验给出相应、各种参差不一样层次“无为”和“无所不为”。

(3)人发地,地发天,天发道,道法自然。(25章)

这是一句用大小来定性宇宙存在相互包容顺序,个性是老子在那个时代能够发现出了我们所看到天被“道”所包容是一件十分了不起宇宙观。更有对宇宙存在给出了终极自然存在观,而不是给出“神造”自我臆测,这也是当时时代难能可贵自然客观存在观念。

在这一章里,还有一句话是“人也大”,这一句主要是对人类精神伟大特指,换句话,能够认为,人类精神思维世界能够包容天地而存在。

(4)战胜以丧礼处之(31章)

老子在强兵反战与孙子战略思想同出一辙,是以不战而胜为上上,而战胜以丧礼处之。说明老子对生命尊重和不得以而为之战争策略。

(5)道生一,一生二,二生三,三生万物。(42章)

在这一句话里,是很搞笑和抽象。本解突出用现代物理思路与之对应。为何老子认为三生万物,是说明老子认可这个宇宙是仅有三样最基本东西吗?那么,寻找这三样事件与现代物理学对应是什么?就个人分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样;能够认为万物都是这三个事件组织而成事件,没有更多于这三样东西存在。这是对三生万物物理分析。

从此能够推出,二生三物理好处。“二”就是“动”、“力”这二个事件存在产生物质“三”。三就是万物。再往上推,“一生二”中“一”指是整体宇宙,就是我们这一个宇宙,而宇宙是产生动、力这“二”个现象根源,从物理学角度分析,进一步能够认为动力互相转换是自然存在因果关系。

最终,老子认为,道是宇宙存在基本源头,也能够认定在自然角度上这个道是指特定运动轨道。在人们对老子分析中,主要认为他道,所以把他称为“道家”。其实,对于德,是老子不能忽略另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存两个基本元素,这也是81章用《道德经》命名一个主要内涵。与之对应是物理学上《动力学》;能够认为道是由德决定。对应于运动轨道是由力产生物理现象。任何轨道如:导弹运行轨道,物体运动轨迹都脱离不了力作用。也就是道是被力所决定因果关系。反过来,力是由运动道所产生现象是人类难于直观觉察到事件。关于这一点,将来物理学定会给与正确认识。所以,宏观地能够认为道德经能够对应于动力学,这是从物理学方面给与抽象观测认定。由于当时动力学没有得到普遍认识和推广,把“德”对应于“力”对于我们分析老子自然科学观或许会有点牵强附会。

然而,在社会科学方面,道德更多是指人类社会基本规范。由于人类更注重于社会问题,因而在社会上指人类遵从社会公德是一种道。在人类道德方面,老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次“德”是“以怨报德”,关于这一方面分析范文有很多解释更好,我就不在那里进行更多瞎扯。

另外,老子对于宇宙自然相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对分析都能给出最大参照系分析和包容,甚至对不确定性、悖论数学物理关系都能给出抽象合理分析,这种分析虽然不能给出方程确定性,然而却能指出方程不确定性问题。也就是他当时思维能够直达物理学目前最高境界“不确定性原理”。

总而言之,《道德经》是在哪个时期,甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”简明而客观经典著作。

上方分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系视角来分析,使之有以更宽视角和不一样于专业道家分析来充实《道德经》内涵。至于和各专家有南辕北辙分析结论也正是《道德经》魅力之所在。自然是简单,所以《道德经》本身也是简单,仅仅是他所包含参照系是一个最大参照系而已。这也是《道德经》伟大之所在!

道德经读后感 第12篇:

今日偶然读《老子道德经第八章》后有感颇深,便与之分享!

善为何物?难于言说,只得比方,像水一般,故有“上善若水”之说。

水乃平常之物,举目所及,比比皆是。水虽平凡,却蕴含非凡智慧和品性,远非凡人所及,值得世人好好反省和仿效。

水,乃生命之源,宇宙之本。人,水所为也,地球,亦水所为也,万物生长,皆赖于水。水有如此之功,然并不邀功,有如此之德,然不求回馈。水,恩泽万物而不事张扬,惠及众生而德行谦卑,总往低处流,总往底下钻。

水,不与万物争,不与人计较,你进,她退,你挤,她溢,能屈能伸,看开,大气,超脱,逍遥,故无诟病,少非议。

水,形易变而性难变。倒杯里而成杯之形状,倒碗里而成碗之形状,倒锅里而成锅之形状,外形虽成了别人外形,品性仍然是自我品性,放弃该放弃,坚守该坚守,外圆内方,灵活自如。

水,看似无力,实则有力,表面软弱,内心坚强。坚硬易折,柔软耐久。水滴石穿,绳锯木断,以柔克刚,以软胜硬。

低调,不争,适应,柔韧,水之大智慧,水之高品性。

何谓道,水即是。

道德经读后感 第13篇:

第一次接触老子《道德经》,感觉是这个老人家细想抽象性很高,果真不是一般人所能理解。我怀着对大家敬畏大略浏览了一番《道德经》。本人自觉《道德经》资料可分为三个部分。第一部分是“道”。“道”孕育万物,存在于万物发展运行中,即道是万物之母,时时有道,处处有道。第二部分是“修身处世”。老子劝诫世人放下虚无缥缈外在事物,例如名利。以退为进,追求内心世界平静宁和,做到“夫唯不争,故天下莫能与之争”。第三部分是“治国”。老子推崇国家类型是“小国寡民”,期望人民生活是“鸡犬相闻,民至老死不相往来”。使人民再恢复到远古结绳记事自然状态。

老子思想与众人思想有很大区别,在人们所普遍认为事物规律当中看到事物反面,。例如“洼则盈,敝则新,少则得,多则惑,是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。”一般人都会认为,事物数量与获得之间是成正比,但老子确认为“少则得,多则惑”。这个道理能够在我们当下社会生活当中发现。此刻人将金钱名声看得相当重要,金钱越多越好,名声越响亮越好。为了追逐这两者,生命能够忽视了(那么多白领过劳死),良心能够抛弃了(学术造假、官场权钱交易)。连生命都没有了,名利从何谈起,连良心都没有了,如何做人。那些置身于光怪陆离物欲横流社会所谓高高在上趾高气扬人儿呀,在他们光鲜亮丽皮囊下,是一颗千疮百孔心,他们空虚灵魂在风中凌乱了。世人所认为“多则得”虽是有进取向上意思,但实则在追求“多”过程中会失去更多,会迷失自我。“少则得”,在追求人生幸福路上,不必要太多金钱名利,适可而止,反而能觉得人生更充实。“多则惑”能够从我们生活中选择问题解释。当生活中出现一些事情必须要让我们做选择,选择仅有一个,我们不会多加研究,而会从一而终。如果选择有多个,选择之初会多加思虑,斟酌再

三。最终确定后,如果事情发展并不如自我所料,往往会幻想着那条为选择路,甚至会期望自我生活在为选择路中,所以烦恼、迷惑、悔恨就滋生了。

诚然,老子思想影响着一代又一代中国人,现代也有很多人推崇他思想,可是他有些思想,我不怎样赞同。例如,老子说到“曲则全,枉则直”即委曲便会保全,屈枉便会伸直。而我觉得委曲不必须能全,屈枉不必须能伸直。拿我生活中意见小事来说吧。有位大妈跟我诉苦说,她一家子是与另一家人合租住在一个院子里,院子里仅有一个公共卫生间。卫生间是两家人公用,理应是两家人共同打理卫生间卫生,可从始至终,仅有大妈一个人去打扫卫生间。大妈就埋怨了,难道仅有她这一家子人需要去卫生间,另一家人就不需要去了吗,难道他们就不怕脏?大妈虽然在抱怨,但,确实是委曲求全了。两家人表面看上去还是和和睦睦同住一个院子。可是,这“全”底下,难免会存在大妈对另一家人芥蒂,并且这个芥蒂会如雪球般越滚越大。大妈可能会逢人就诉苦,并且很有可能这种埋怨诉苦会变相为说人是非。另外一家人会觉得大妈人好“欺负”,是个老好人,这种想法可能会刺激他们进一步剥削大妈“好心”。这样下去,看似波澜不惊院子,实则暗藏汹涌,随时都可能爆发激烈争吵。这样看来,委曲成全了吗?

再来看看我们这个国家。从新中国成立至今,我们国家送了多少土地给别国,我这个被蒙蔽其中学生不明白这个数目是多少,可是看到网络上飞来飞去只言片语,我感觉这不是个小数目。为什么中国委屈经土地割给周边国家,依旧得不到对方尊重。眼睁睁看着自我国民上不起学,看不起病,住不起房,还将几千万几千万白花花银两以谦卑姿态拱手送给他人,但换来是什么,是对方不屑!我们国家大手一挥就将日本二战赔偿给免了,这一举动确实慷慨,但对方有更深忏悔吗?没有!靖国神社还不是依旧有人去拜!我们那些千千万万死在日本刀枪下英魂还不是依旧无人问津!那些在世受尽欺凌妇女还不是依旧生活在水深火热中,她们至死都没有得到过日本道歉!反观,同样在二战受到法西斯迫害犹太族,他们委曲求全了吗,他们慷慨退让了吗?不!他们拒不退让!他们必须要用纳粹党血祭祀他们已逝同胞,与此同时,换来是德国人忏悔和敬重。在那里,我并不是倡导以暴制暴,可是,我们国家能不能拿出点血性,拿出点魄气,不要一味委曲求全!

我认为,“委则全”“全”应当是“两全”即成全双方面,而不是“一全”即成全单方面。中国在外交上委曲求全换不来“两全”,只是成全了对方,伤害了自我。这样没有底线、没有原则委曲求全只会纵容对方嚣张,使对方得寸进尺。我想,这应当是为什么中国始终都不能解决好领土争端症结之一。

国家如此,国民亦是如此。前文提到那个大妈应当是许多国民缩影了。用委曲求双方和睦和面子,却苦了自我。这其中涉及是国民面子问题、性格软弱性和阴暗性。委曲那一方长期以往埋怨可能会发展成长舌妇,而另一方可能会有“小人得志”阴暗面,得寸进尺。这也从侧面反映出人与人交往缺乏坦诚直率。由此看来,委曲求全会滋生人与人之间没必要芥蒂。

所以我认为,“委”不必须能“全”,“枉”不必须能“直”。

道德经读后感 第14篇:

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵《道德经》,用不多字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物产生、发展、变化规律及社会观、人生观基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也可是分。我对《道德经》理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。

第一段“道可道,十分道,

名可名,十分名。”是说作为世界本源道是能够用语言来形容,但并不是永恒。“名可名,十分名。”说是能够称呼名不是恒常名。“无名天地之始,有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名,万事万物逐渐出现时才有了各自名(但并不永恒)。“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它奥妙,有时候探究它倪端。“此两者,同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不一样名称。“同谓之玄”都同样能够被认为深远微妙,难以把握。“玄之又玄,众妙之门。”那里指是这种玄而又玄道是一切奥妙门径。

这一段作为《道德经》起始,详细阐述了老子对规律理解。在《道德经》里,道指就是规律。而道家思想对规律最根本见解就是“规律是自然,变化,不为人所控制。”对待规律根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。”这是一种十分朴素辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然探索与思考,而这种探索与思考不是盲目,是十分有计划、有科学根据,它不仅仅对中国传统文化思想产生了深远影响,其影响也远远超出了中国范围。

老认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然惩罚。在第三十九章中,他是这样阐述:“昔之得一者”古来大凡按规律办事人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律好处。上天尊重规律能够清澈,大地尊重规律能够安宁,神灵尊重规律能够带来安宁,河流尊重规律能够水满,自然界万事万物尊重规律就能够生生不息,君侯大王尊重规律就能够得到天下。“其致之”推而言之。

“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”说是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本,高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X,此非以贱为本邪非乎”这局是举例说明上头一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗难道不是吗“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉,XX如石。”这是对上头申论与例证总结,说是所以最高荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。

由此可见,以老位代表人物道家学派对规律是十分尊重,这在几千年前中国是很难能可贵,这种辩证法虽然很不健全,但却具有十分强科学性,这对此刻我们唯物论十分有帮忙,为之后人们对唯物论更深一步研究奠定了一个十分坚实且广泛基础。并且,从这一段中,我们也能够体会到老对无为崇拜。

在现实和一些文艺作品中,我们常常会看到云游四方道人,他们虚幻而飘渺,空灵且高傲。从他们身上我们看到是飘逸,感受到都是那种无为。

老说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不智。”所以说圣人治理方法是让人谦虚,让人博学,减弱人志向,增强人体魄,让百姓没有知识和欲望,所以智者也不敢滋事妄为,以自然无为态度治理天下便没有做不好事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪故能成其私。”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自我而生息,自然而然存在,所以才能长久。所以说圣人把自我置于后,反而受到推崇,把自我置之度外,反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗所以才能构成就了他自我。

无为是一种心境、一种修养,是辩证。站在老角度,向社会推广无为,有助于国家稳定,但如果站在历史发展高度,片面无为是无助于人类提高,所以对于当代青年人理解古代老无为论应当以辩证方法,一分为二看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。”

对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用适宜方法去改变或适应,而不去盲目争鱼死网破。这样有助于保全自我和取得最终成功,仅有厚积才会勃发。同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索序幕。辩证去看待它,取其精华,弃其糟粕,对我们人生指导是大有裨益

道德经读后感 第15篇:

今日,我和爸爸一齐读了《道德经》,我们先了解认识了它作者老子。老子,姓李名耳,字伯阳,又名老聃,是中国古代伟大思想家,春秋末期楚国苦县(今河南鹿邑东)厉乡曲仁里人。

我明白了老子以往担任过周朝守藏室史官,是当时名声很大学者。由于老子对当时政治状况不满他以往辞去了官职,出函谷关西去,写出了《道德经》。

书上说,老子思想最大特点就是把“道”至于至高无上地位,着名道家学派名字就是这样貌由此而来

在今日,我们还能在各地道观里看到老子塑像,可是在香烟缭绕之中,他已经成为了“太上老君”了。

道德经读后感 第16篇:

鲁迅曾说,“不读《老子》,不知中国文化”。这无疑是对老子高度赞誉。确,老子作为一代伟大哲学家,用短短五千言,道出了世间万物奥秘,展现了人生别有洞天崇高境界。欲言其言,先言其人。同孔孟一样,老子被奉为中华文化史上圣人,在2000多年前,为后世留下了丰富文化遗产,时至今日,他一些思想还一向被我们实践着,追求着。

《道德经》,又称《老子》,是老子思想精华凝聚体。它告诉我们,凡事要取法自然,仅有取法自然,才能与自然和谐相处,才能摆脱痛苦与烦恼;它告诉我们,“一”为万物之始,得“一”便可得所有;它告诉我们,祸福相扶相持,无中能够生有,要辩证看待事物;它告诉我们,“合抱之木,生于毫末”,成功不是一蹴而就,而是要从小事做起,持之以恒;它告诉我们,“功成身遂”,应对成功,应对金钱、权利诱惑,不要迷失自我?老子以其文约义丰短短五千言,教给了我们道哲学,教给了我们处世之道,教给了我们治国之道。

老子教诲我们要辩证看待事物,宇宙间万物不是孤立存在,而是在对立中存在,在对立中发展。在必须条件下,事物是能够互相转化。正如“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善矣。有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随,恒也”,如果世人对于美、善认识改变,那丑与恶标准也就变了,正如难易相对、长短相对一样。所以,世间没有绝对真善美,也没有绝对假恶丑,有时,不好事情不必须就是坏,换个角度思考,也许另有一番天地。

老子还教诲我们物极必反,所以,强者要学会收敛光芒,以弱者居之,正如“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之――是谓微明。”自居于弱势、静态而坚持一种弹性,促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱,即产生盛衰对转,这也就是“强者下,弱者上”道理,强者鹤立鸡群,很容易成为众矢之,而弱者则不然,所以,人要学会收敛自我光芒,学会韬光养晦。

老子还教给我们成功之道,“天下大事,必作于细”,“千里之行,始于足下”,成就大事业,要先从身边琐事做起,持之以恒,向目标努力。即使困难重重,暂时无法到达目,也别气馁,老子告诉我们“大器晚成”,再接再厉,终会成功。应对成功,要明白“持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天下之道”,不要迷失了自我。如果努力了,却没成功,没关系,老子告诉我们“知足不辱,知止不殆,能够长久”,“知足之足,常足矣”,正所谓知足常乐。

老子还教诲我们,做事学会“慎独”。“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善谋,天网恢恢,疏而不失”,千万不要以为自我做坏事别人看不见就没关系,须知,大自然是公平,不是不报,而是时候未到。

对于处世,老子还教诲我们要“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“柔弱胜刚强”。做到“无为而无不为”,不特意去作某些事情,依事物自然性,顺其自然地去做,做到取法自然。

关于《道德经》,老子还教给我们很多,如人际关系方面,告诉我们“善者,不善人之师。不善者,善人之智。不贵其事,不爱其智,虽知大迷,是谓要妙”,善者能够做我们教师,不善者能够教给我们智慧,学会应对善者与不善者;做人方面,告诉我们“上善若水”,水孕育滋润万物,却不与万物争名夺利,拥有水品德人才是有最高德行人;管理方面,告诉我们“知其白,守其黑”,立足一处,眼观全局,全面研究问题。

《道德经》是一本充满智慧巨作,这些所感所想只可是是其冰山一角而已。仔细阅读《道德经》这部智慧巨著,反复推敲其中奥秘,展此刻你眼前风景将会别有洞天。

道德经读后感 第17篇:

道德经分上篇《道经》三十七章,下篇《德经》四十四章,共计八十一章,是春秋时期老子(即李耳)所书,道家著作,是道家思想主要来源。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵《道德经》,这部书阐述了道家对宇宙本源、万物产生、发展、变化、毁灭规律理解,博大精深,微言大义,一语万端,当为“万经之王”。

“天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。”

这章主要阐述了世界万物相辅相成,互相转换辩证关系。存在与消亡、困难与简单、修长与粗短、高尚与低下、超前与落后都是经过相互对立、相互比较而得以体现。

世间一切概念和价值都是人为设定,价值确定都是比较产生,所以对立关系是变动。所以价值确定也是变化。世间一切都是两两对立产生,如同“塞翁失马,焉知非福”所述,一件事有好一面也有坏一面,反之亦然。善和恶,美和丑,我们都要泰然处之,不能庸人自扰。

而后半段则根据“道法自然”原则准确论述了老子“无为”社会政治思想,证明了老子顺应自然本性,反对好事无为基本态度,让万物自然生长发展,效法自然,顺应大道。

道德经读后感 第18篇:

一本《道德经》,一生做人智慧。

做一个真实人。人一生,总会遇见形形色色人,有人能说会道,有人不善言辞。有人甜言蜜语信手拈来,有人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心话远远比可是说着逆耳忠言却溢满关怀语言来动听。"信言不美,美言不信"正是说明了与其华而不实,不如朴实无华。由衷而出信言远远好过满嘴奉承美言。做一个真实人,求真务实,实事求是。

做一个善良人。公道自在人心,善良人不辩解,以理服人才是他们追求。花言巧语善辩之人一味辩解,忠厚老实善良之人从不诡辩。一个人越强调什么越说明他内心缺少什么,越是解释越是掩饰。"善者不辩辩者不善",与其强词夺理,不如以理服人。做一个善良人,忠厚老实,以理服人。

做一个聪明人。脑袋聪明人知识大都不怎样渊博,因为他们觉得聪明就是资本。知识渊博人都不怎样聪明,因为他们明白脑袋聪明不如内心聪明。睿智高于聪明。与其聪明没有内涵,不如有内涵地活聪明。而"明"就告诉我们要有一颗洞察世事心,自明,明他,明事,明礼,明人生。而这其中最重要还是自明,仅有清楚自我想要什么,清楚自我在做什么,为什么这样做,怎样做正确,才能内心明达而自明明他。"知者不博,博者不知"多涉猎多读书,腹有诗书气自华,阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明人,明明德,明归止。

做一个懂得奉献和付出人。给予是一种美德,奉献是一种品质。一味索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么,可是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了"物质",可是却赢得了"精神",给予帮忙越多,得到内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地,一味付出不计回报并不是可取。懂得付出和奉献度,适可而止就好。做一个懂奉献人,乐于助人,温暖他人。

做一个为而不争人,顺其自然,踏踏实实,努力过就好,要明白“越努力越幸运”,但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜,得不到不去强求,失去了顺其自然,欢乐就好……

安静中体会生命完美,修养自我,如此安好。

道德经读后感 第19篇:

一生有得意和失意时候,有时候人们不能再其中好好把握自我,以至于身败名裂,不能保全。所以,怎样才能在得意或失意时候保全自我,是自我心智足够清醒,不至于陷入泥潭而不能自拔?这就需要人生大智慧,而《道德经》就给了我们这方面启示。

人在得意时候,官运亨通、财源滚滚,可谓家庭、事业顺风顺水。此时人们容易目空一切,不可一世。这样做后果往往是招人嫉妒、树敌太多,不给自我留后路,以致招来杀身之祸。在老子看来,我们此时应当怎样做呢?“祸兮福所倚,福兮祸所伏,”福气来时候,要提醒自我可能埋藏着祸根,让自我不那么盛气凌人,要懂得谦恭,否则等到失意时候就无路可退、众叛亲离了。还有“以其终不自为大,故能成其大”,“夫唯不争,故天下莫能与之争”,不要以为自我很了不起,争强好胜,天下无敌,须知“强中自有强中手,一山更比一山高。”同时,“果而勿矜,果而勿伐,果而勿骄,果而不得已,果而勿强”,因为“富贵而骄,自遗其咎,功成身退,天之道。”到达目不能夸耀,不能自负,不能骄傲,到达目是出于不得已,不能逞强,要坚持谦逊之心。因为富贵加骄傲,使自我招来祸患,功成身退才属于天道。自古以来,能够做到仅有少数人。像范蠡在越国打败吴国之后,就带着西施隐居。李斯官至宰相,富贵加身却不肯下来,继续做到秦始皇死,就一命难保了。一朝天子一朝臣,像刘邦一样,有多少功臣上来之后,还愿意功成身退?每个人都要封王,封到底全都封死了。还有明代开国徐达、常遇春这些名将,踢朱家打下

大明江山,之后几乎也是“狡兔死,走狗烹,飞鸟尽,良弓藏”了。所以,我们要懂得物极必反,适可而止道理。要真正做到“知其雄,守其雌,知其白,守其黑,知其荣,守其耻”,大智若愚,韬光养晦,明哲保身。

有得就有失,这是世间不二法则。那么应对失意,应对挫折,道家告诉我们应当怎样做呢?“故飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地!天地尚不能久,而况于人乎。”老子告诉我们,变化是绝对,静止是相对。所以,失意只是暂时,事物处于变化发展之中,境遇会有好变坏或有坏变好,所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争,处众人之恶,故几于道”,“江河之所以能为百谷王者,以其善下之”。所以,人要善于居下位,居于弱势,这样人们就容易把你忽略,不会排挤你,嫉妒你,此时你就有足够潜力和发展空间,发挥自我才能,准备有一天一鸣惊人,以天下之至弱驰骋天下之至坚。

最终,用庄子《齐物论》中国一段话概括就是:“且夫得者,时也,失者,顺也。安时而处顺,哀乐不能入也,此古所谓悬解也。”人们仅有安时处顺,不管得意与示意都能处之泰然,这样才能超越人世间倒悬之苦。

道德经读后感 第20篇:

林语堂曾说:“我觉得任何一个翻阅《道德经》人最初必须会大笑,然后笑他自我竟然会这样笑,最终会觉得此刻很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子反应,我自我就是如此。”我想这也是每一个人读《道德经》感受了吧。

其实每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到世界告诉给他每一个人。告诉后人,这个世界是什么样,我们要怎样样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自我灭亡。而老子便是这样貌一位智者。

老子将一切归咎于“道”,他认为道是宇宙本体,世间万物都是由道衍生而成,故有:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,能够为天下母。吾不知其名,字之曰‘道’”。于是我们后人再次基础上理解“道”便是――道是混沌是无极,由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。可是老子又说了“道可道,十分道;名可名,十分名。”意思就是说道是不能用语言所说出来。“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这就是天道关系。

“道”生万物,可是“道”亦为虚幻。在恍惚虚幻中,它含万物之影象;有含形色之实体;其实老子“道”,就是事物发展变化客观规律。它先于天地而生,周而复始。这天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界发展是有规律,它存在于互不相同形形色色事物之中。此是此,彼是彼,任何事物都按其固有轨迹运行。人们能够用必须方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙起初和自然本源,这比之西方近现代理论学说早了两千多年。

老子“道”,寓意精深,无法企及。使得我们只能用仰望目光触及他深刻思想。而老子所提倡“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

“道”是事物固有规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部东西,是不可理喻东西,是不可及。而“德”则是“道之功”、“道之用”,是人们认知事物和改造事物一种人为行为,是能够理解理解,是人们可及

“德”不是我们通常以为道德或德行,而是修道之人必备世界观、人生态度以及为人处世之方法。他讲究“圣人无心,以百姓心为心。善者吾善之,不善者吾亦善之,得善。信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。”

老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德。而梦想中“圣人”,是道体现者。五行之体,水为最微,处于最末。善居道者,为其微,不为其著;处众之后,却常德众之先。以不争而争,以无私而私。这就是水最显著特性。水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿地方。宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。可是在现实社会中,人人都往高处走,难免竞争,有竞争就有争斗,有争斗自然就有流血牺牲。水比人明智,甘居下位,滋润万物而不居功自傲,清净无为而又无所不为。“上善若水”,就是一种开朗乐观人生态度。一种修德必备境界,一种养身之术。我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生终极哲理。

老子云“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”、“圣人常无心,以百姓心为心”。一言道破天下之事,看破人生之理。世上本无善恶贵贱,人与人本无争斗之意,天地万物本和谐融洽。但由于世人皆需追逐自我所需,觅求自我生存发展之本,于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已,一切仁义与邪恶也相反而成。天地本无成人与害人之心,但却造就人际错综复杂,世间本无圣人之现,但却成就社会等级。一切本自然,但却一切又进入繁杂之社会,天地万物、圣人百姓本自然相处,无私无公、无善无恶;却人与人终究摆脱不了关系往来,免不了融于社会,所以一切纷争痛苦皆至。一切人之所想,一切人之欲,一切人之愿,一切人之求,但所有种种皆需要人自我内省不已,都需要自我能够达物达人进而才能达己。

当然每本书都有瑕疵,《道德经》也不例外,他最大弊病在于过于虚幻,有种避世消极状态,在现代竞争激烈社会里,这种消极状态断然是不行。可是只要我们采撷其长,也会有不少收获。

读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高敬意,对人生透彻洞悉。这样如玑似玉文字,清新畅怀生活方式,高屋建瓴理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。

又云:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。”层次不一样,领悟道就有区别。道法自然,道亘古不变,看就是不一样人不一样心境理解。读此罢,书受益良多,无以为馈,愿共享此书之精华。

2020年9月14日8时
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